Heidegger: Pensamiento & Verdad- Clase 5

Picando este enlace puede escucharse la última clase del curso"Heidegger: Pensamiento & verdad" en el que se tratan temas como qué sea pensar, pensamiento reflexivo meditativo y pensamiento calculdor, la esencia de la tecnología y otros tantos

heidegger: Pensamiento y verdad- Primera conferencia

La primera clase del curso "Heidegger: Psicología y Verdad", puede escucharse picando aquí.

Esta clase es una introducción a la problemática de Ser y Tiempo, la obra que en 1927 colocó a Heidegger en el centro del panorama filosófico.

Heidegger: Pensamiento y verdad

A partir del martes 6 de septiembre, nuevo curso sobre Heidegger: Pensamiento y Verdad

El gran psicólogo Wolfgang Giegerich ha escrito con agudeza:

“En esta era es precisamente la psicología la que tiene la tarea de proporcionar un asilo para una presencia real de la noción de verdad. Todo lo demás parece haber abandonado la verdad: las ciencias por supuesto y por definición, pero también la teología, la psicología personalista, el esoterismo New Age, el posmodernismo, el fundamentalismo, incluso el arte y la filosofía, cada uno de modos y aspectos muy diferentes. Debido a que en nuestro mundo se siente dolorosamente la desintegración de todos los valores y la disminución de cohesión social, parece no haber mejor respuesta a esta desintegración que hacer una de dos: 1) o bien refugiarse en posiciones fundamentalistas reaccionarias, sosteniendo estos o aquéllos dogmas muertos cuya previa verdad viviente se sustituye con el propio fanatismo subjetivo, o 2) se intenta revitalizar la disciplina filosófica de la ética, y crear todo tipo de nuevos institutos para la investigación ética, sin advertir que la ética no sirve de nada si no está respaldada y autorizada por una respuesta real a la cuestión de la verdad. Pero esta era no quiere la verdad. Aparte de la ganancia rápida, quiere una avalancha de información, imágenes, estímulos, sentimientos, acontecimientos y por supuesto procesos automatizados. Nuestra era disfruta “deconstruyendo” sistemáticamente toda nuestra tradición metafísica (“logocéntrica”) y nuestra herencia cultural a medida que se desplaza felizmente hacia la “realidad virtual”, que es una realidad que está absolutamente vallada, porque es absolutamente libre de toda verdad.”
(W. Giegerich, La Vida Lógica del Alma)

Alma y verdad son correlativos. Para nosotros esto significa que ser en el alma o lograr percibir psicológicamente equivale a caminar sobre la alfombra de la verdad (Hölderlin) o a “bañarse” en el elemento llamado Verdad como en el tan buscado elixir de la vida de los alquimistas, el aqua permanens”

No basta con tener, abrigar y trabajar con ideas e imágenes. La cuestión de la verdad no es académica. No tiene nada que ver con dogmas y doctrinas (que son defensas contra la verdad, instituciones que pretender volver innecesario el avance hacia lo salvaje); no tiene nada que ver con la llamada “verdad” de las proposiciones. Debe descartarse toda la idea de “la verdad de” los contenidos de conciencia. La verdad en nuestro contexto no es nada positivo, ni siquiera algo como las llamadas “verdades eternas” (que de hecho son las antiguas verdades congeladas de estadios previos del mundo). La verdad es negativamente una forma de ser-en-el-mundo, un estado de la existencia. No es nada que tenga que ser “aceptado” o sobre lo que pueda “dudarse”. Al sentir que tenemos que aceptar (estar de acuerdo) o que podemos dudar, obviamente estamos dentro del espacio vallado de la esfera domesticada, y seguimos preocupados todavía con “contenidos” positivos.

Esquivar la cuestión de la verdad es una defensa, un intento de permanecer a distancia del alma, de quedarse fuera de lo implacablemente salvaje, y de limitarse en cambio a un mero imaginar cosas y contemplar todo el alcance del pandemonio politeísta de imágenes. Ciertamente este tipo de contemplación puede evaluarse como una especie de atisbar y espiar el reino de la “pre-existencia”, pero sólo desde el lado seguro del país del ego. Entonces la psicología se une a la corriente dominante de nuestra civilización que se encamina al ciberespacio y al mundo de multimedia. Pero probablemente el alma no nos dejará huir de esa manera. Si no estamos dispuestos a pagar todo el precio que nos exige respondiendo por la verdad de nuestro imaginar, elevándolo así al nivel del conocimiento y de la Noción, la realidad nos exigirá poderosamente un precio mucho más caro. Nos enseñará -y ya está enseñándonos- cuál es el precio por eliminar la cuestión de la verdad.

La verdad es el punto donde somos llamados a dar un paso adelante y alistarnos -en pro de la profundidad de cada situación real particular en la que nos hallemos, en pro del alma, en pro de la imagen en la que se manifiesta el alma. Cada situación real, cada sueño, cada imagen, viene con la invitación a que le digamos “¡Esto es!”, “hic Rhodus, hic salta”. “¡Esto es!” implica una doble presencia; 1. “Estoy aquí”, reportándome para el servicio, por así decirlo, e poniéndome incondicionalmente en juego. 2. Esta situación en la que estoy tiene, a pesar de como sea, todo lo que necesita (y así también el potencial de su realización) dentro de sí misma. Aquí y ahora, en esta vida mía, en este mundo, ha de estar el sitio de último cumplimiento. Este presente real mío es mi único camino real de entrada a mi paraíso y mi infierno. No hay alternativas, no hay salida. Es esta la actitud que abre lo salvaje para mí y me abre a mí hacia “el hombre total” y para el encuentro con la Verdad como esencia interior de lo salvaje”

Ciertamente, el tema de la verdad parece estar prohibido en nuestra cultura y en nuestro tiempo, a pesar de ser uno de los temas esenciales del pensamiento occidental. Los grandes filósofos se han topado con este tema y lo han afrontado, siendo el último de ellosMartín Heidegger, cuya obra es una reflexión sobre el pensamiento, la verdad, el lenguaje y el ser.

El objetivo del curso es ayudar a entender lo que significa “verdad” cuando se ponen en cuestión los presupuestos del sentido común y se vuelve a descubrir el significado de la verdad (que determina también la no-verdad) como un hacer-verdad y no sólo un "decir".

El curso consistirá en la lectura y comentario de textos escogidos de Heidegger, especialmente:

De la esencia de la verdad (Herder, Barcerlona, 2007)

La doctrina platónica de la verdad (artículo incluido en HITOS, Alianza, Madrid, 2007)

De la esencia de la verdad (artículo incluido en HITOS, Alianza, Madrid, 2007)

De la esencia del fundamento (artículo incluido en HITOS, Alianza, Madrid, 2007)

Problemas fundamentales de la filosofía (ed. Comares, Granada)

Serenidad (ed. del Serbal, Barcelona, 2002)

Del camino al habla (ed. del Serbal, Barcelona, 2002)

La pregunta por la técnica (incluido en Conferencias y Artículos, ed. del Serbal, Barcelona, 2001)

Ciencia y meditación (incluido en Conferencias y Artículos, ed. del Serbal, Barcelona, 2001)

¿Qué quiere decir pensar? (incluido en Conferencias y Artículos, ed. del Serbal, Barcelona, 2001)

Logos. Heráclito, fragmento 5. (incluido en Conferencias y Artículos, ed. del Serbal, Barcelona, 2001)

Aletheia. Heráclito, fragmento 16 (incluido en Conferencias y Artículos, ed. del Serbal, Barcelona, 2001)

¿Qué significa pensar? (ed. Nova, Buenos Aires, 1958)

Como referencia bibliográfica general, es imprescindible la página de Horacio Potel, que incluye muchos de los textos escogidos para este curso:

Heidegger en castellano

Heidegger: Pensamiento y Verdad

La importancia de pensar adecuadamente (pensamiento dialéctico y pensamiento calculador)

Esta nota fue publicada en el blog del Centro, en marzo del 2010, pero bien merece una relectura atenta:

En la Introducción que David L. Miller escribió a “Dialectics & Analytical Psychology. The El Capitan Canyon Seminar”, hace notar la dificultad que entraña, para el entendimiento usual, la comprensión de aquello a lo que Giegerich apunta con la idea de “la vida lógica del alma”. La expresión “lógica”, así como “pensamiento” suelen comprenderse como un proceso opuesto a “sentimiento”, a “intensidad, y se asocia en cambio a desapasionamiento, mecanicidad, “cerebralidad”. Nada más alejado de lo que Wolfgang Giegerich sostiene en su obra. Así, Miller escribe acertadamente:

“...no es cosa fácil pensar psicológicamente acerca del “intelecto” y del “pensamiento”. Mi propia experiencia... en cuarenta años de educación de graduados, es que parece haber no sólo un anti-intelectualismo americano que rige en la consciencia cultural contemporánea (ver Richard Hofstadter, Anti-intellectualism in American Life) y, seguramente, no sólo en los Estados Unidos, sino también una perspectiva que cree que pensar es mover contadores (ideas) intencionadamente en el cerebro, una especie de pseudo-racionalismo cartesiano y de intelectualismo unilateral. Claramente no es de ésto de lo que habla Giegerich, y es uno de los obstáculos que he encontrado en el intento de enseñar la obra de Giegerich. El pensamiento necesita ser pensado y, en efecto, una tercera cualidad notable del seminario de El Capitan fue su intento de pensar el pensamiento diferentemente, es decir, psicológicamente. La clave para este intento fue un entendimiento de la naturaleza del pensamiento dialéctico (respecto al cual había algún malentendido inicial por parte de los participantes del seminario), y la importancia de lo negativo (respecto a lo cual había un poco de resistencia)

Sentí por primera vez esta dificultad en entender el pensamiento de Giegerich sobre el pensamiento y la lógica durante un seminario on-line patrocinado por el sitio web C. G. Jung (www.cgjungpage.org) en octubre de 1998. El último día de ese ciber-seminario posteé una pregunta a Giegerich, diciendo que creía que sus interlocutores malinterpretaban su idea de pensamiento, y que estaban criticando una posición que él no sostenía. Esto es, demonizaban al pensamiento, tomándolo por lo opuesto del sentimiento (logos contra eros), y luego se preguntaban por qué Giegerich lo privilegiaba en el trabajo psicológico. Le pedí que aclarara lo que entendía por la vida lógica del alma, en la cual pensar es crucial para la transformación psicológica.

Mi pedido llegó tarde en el seminario, justo antes de que se cerrara, y la respuesta de Giegerich fue necesariamente corta debido a las limitaciones de la discusión on-line. Al día siguiente, en un correo electrónico privado, intenté aclarar lo que yo veía como el malentendido por parte de los participantes del seminario. Giegerich en su libro "La Vida Lógica del Alma”, había mencionado una obra de Martín Heidegger, Aus der Erfahrung des Denkens (A partir de la experiencia del pensar), así como también invocará el lenguaje de Heidegger (der Schritt zurück) en el volumen actual al hacer un apunte sobre la naturaleza de la dialéctica hegeliana. En mi nota a Giegerich le recordaba la distinción que Heidegger hace en otro libro, Gelassenheit (Serenidad), entre das rechnende Denken y das besinnliche Nachdenken, que el traductor inglés de esta obra traduce como “pensamiento calculador” y “pensamiento meditativo”. Las traducciones no transmiten realmente la fuerza del lenguaje de Heidegger. “Calculador” no es inadecuado pararechnende, puesto que rechnen significa “calcular, computar, contar, contabilizar ” y der Rechner es el término actual en alemán para un “calculador”, una “computadora”, un ordenador. Pero “meditativo” sobredetermina besinnlich en la dirección de la sensibilidad espiritual romántica. El adjetivo alemán usualmente significa “contemplativo” o “que da qué pensar”, y en ninguna parte de la traducción al inglés hay una indicación de que en un caso se usa Denken y en el otro el término empleado es Nachdenken. Esta última palabra significa más que pensar. Indica cogitar o rumiar o pensar acerca de, o reflexionar, es decir: indica un proceso y una actividad. Mi intuición fue que los compañeros de conversación de Giegerich en el ciber-seminario creían que quería decir das rechnende Denken- lo que mi abuela en Virginia solía querer decir cuando exclamaba, "Bueno, yo calculo que...”. Me había parecido que cuando Giegerich hablaba acerca de “pensamiento” o “lógica” lo que de hecho tenía en mente era más como das besinnlich Nachdenken de Heidegger. Giegerich me respondió que yo estaba en lo cierto acerca al respecto, e indicó que con este malentendido podía ver porqué sus interrogadores eran críticos acerca de su énfasis psicológico en el “pensamiento”.

Empero, Giegerich tuvo pensamientos ulteriores (un Nach-denken o idea tardía) dos años más tarde. El 23 de febrero de 2000, me escribió lo siguiente:

“esta distinción de Heidegger me resulta un poco problemática. (a) Divide, estableciendo un tipo privilegiado de pensamiento (una especie de versión dominical) donde en mi opinión no debiera haber un diastema y (b) usa esta distinción para condenar (injustamente) la metafísica clásica, a la que coloca al lado de das rechnende Denken, una retroyección de nuestro problema moderno al pasado. Para mí el pensamiento es uno, y si se le presiona lo suficiente más allá de la versión pragmática inicial, deviene dialéctico”.

La cuestión es, en parte, que contabilizar, contar, computar, y calcular son parte importante del pensamiento. Uno podría pensarlos como el aspecto instrumental del pensamiento pero, por supuesto, pensar que ello es todo el pensamiento es en sí irreflexivo.

Menciono este antiguo intercambio a fin de introducir la discusión de “dialéctica” que sigue en este libro, es decir, a fin de mostrar que el pensamiento psicológico sobre el pensamiento no es simple. Por ejemplo, pensar -en el caso en que se hablará en el seminario de El Capitan- no es una función psicológica. Es decir, no es una de las funciones ectopsíquicas de Jung junto con sentir, percibir e intuir, y por tanto no es algo hecho, o bien, hecho sólo por los llamado "tipos reflexivos”. Más bien cualquiera, sin tomar en cuenta la tipología, es un pensador en el sentido que Aristóteles pudo haber querido decir al llamar al ser humano un animal rationale. Ciertamente, el pensamiento es inconsciente en la mayoría de la gente la mayoría del tiempo. Es pensamiento implícito. Pero no es no-pensamiento. El pensamiento tampoco debe pensarse como meramente lógica formal y abstracta, ni es un mero razonar discursivo o el empleo literal del intelecto. Más bien es concreto, un movimiento real del alma. Pensar significa haber sido alcanzado o reclamado por una idea. Heidegger, en el trabajo que Giegerich cita en La Vida Lógica del Alma, dice: “Nunca llegamos a la ideas. Ellas vienen a nosotros”.

El problema entonces es el pensamiento inconsciente y lo que Heidegger llama die Flucht von dem Denken, la “huida ante el pensamiento”. La psicología hoy, también, ha sido carente de ideas y ha participado en esta “huida”. Psicológicamente esta huida indica un miedo inconsciente (lo que Freud llamaba Gendankenschreck, “miedo de pensar”), aún de la psicología misma. Con seguridad es una defensa precisamente contra lo que en este libro se llamará dialéctica, en la cual uno puede descubrir (hacer consciente) no sólo una lógica y un pensamiento, sino también y a la vez, la realidad de la negación de ese pensamiento, no como cosa positiva, sino como negativo-positivo, que también en el proceso de pensar o en el curso del tiempo necesitará ser negado (la negación de la negación). Psicológicamente este proceso de pensamiento dialéctico puede transformar las fijaciones del ego, mostrando que son momentos dentro de sí-mismo (Self), que es uno y fuera del cual no hay nada (Ver Giegerich:¿Es profunda el alma?). Esta es una psicología radical e implica que pensar sobre el pensar puede resultar en vida psicológica, esto es, apasionada (soulful: animada, con pasión).

Hay un antiguo origen para esta visión. Por ejemplo, está representada en el epígrafe con que comienza esta Introducción. En el siglo III d. C, Plotino enseñó a sus alumnos que la mente (nous) , según dice, “desborda -bulle- de vida” (Plotino, Enéadas). Pensar hace más vivaz la vida. Plotino podría haberlo tomado de Aristóteles (De Anima). Aristóteles dice que las ideas presocráticas sobre el alma y la vida seguían sus etimologías y así la gente pensaba que el alma es “caliente”. Esta idea sólo tiene sentido cuando se advierte que el texto griego de Plotino contiene un retruécano. El texto griego de Plotino dice: hyperzeousan zoé, “bullendo con vida”.Zóe, vida,y zein, “hervir” (bullir) son homófonos. ¡La vida es caliente! Plotino no habla de la vida del ego o de la sensibilidad del ego, sino de la vida y el alma de sí mismo (Self). Vivir en sí mismo (Self) es ser vivaz (hervir, bullir). Y para Plotino esta ebullición desbordante (hyperzeousan) se produce por una cualidad de vida que es contemplativa y reflexiva. Seguramente es por esto que Plotino también diría: “Los hombres, también, cuando el poder de contemplación (theorein, 'teorizar') se debilita, se vuelven a la acción, que es una sombra (skian) de contemplación y de razón (theorein kai logos)”, es decir: cuando falta el pensamiento, el alma de la vida está en la sombra de la inconsciencia y difícilmente bulle o se desborda.(Esto no es diferente de la crítica psicológica del “acting out” -actuar compulsivo- como una forma débil de vida psicológica)

La cuestión es que pensar es crucial para realizar la dialéctica del sí mismo (Self) y su transformación apasionada”

Es en este espíritu que ya he ido publicando artículos en la web del Centro y en este blog, tales como:

La fuerza del pensamiento

Reflexión externa, reflexión inmanente y entendimiento

Hegel, Giegerich y la Psicología

Una vez más, la verdad

Conciencia, autoconciencia y negatividad

así como las continuas referencias a Hegel, a Heidegger o a Nietzsche, entre otros grandes pensadores (Plotino, Husserl, Wittgenstein, etc.)

Nietzsche: verdad, creencia, opinión. La metafísica de los dos mundos

En la clase correspondiente al curso “Nietzsche: Psicología & Nihilismo” del 11 de abril de 2011, siguiendo con la lectura comentada del "Nietzsche" de Heidegger, se discutieron temas como: ser-verdadero y tener-algo-por-verdadero, verdad y creencia, verdad y opinión. La metafísica del mundo "real" como opuesto al mundo "aparente". Platonismo y cristianismo.

La clase puede escucharse picando aquí

Nihilismo: metas y objetivos comunales

Establecimiento del objetivo de la meta

Del curso de Enrique Eskenazi Nietzsche: psicología & nihilismo, lectura y comentarios de un fragmento de la obra de Martin Heidegger: Nietzsche.
Barcelona, 24 de Enero de 2011.

Trascripción: Alejandro Bica.


"Ya no hay ninguna meta a través de la cual puedan unirse las fuerzas de la existencia histórica de los pueblos, ni ninguna meta que señale una dirección según la cual los pueblos o la comunidad puedan desarrollarse. Ya no hay una meta de tal tipo, lo cual significa a la vez y por encima de todo que ya no hay una meta que tenga un poder tal que en virtud de ese poder pueda conducir a los hombres hacia el reino de esta verdad de un modo unificado y que pueda producir así una evolución creativa. [8] Por establecimiento del objetivo de la meta Nietzsche entiende la tarea de ordenar metafísicamente, es decir filosóficamente, todo lo que existe, ordenar la totalidad del ente[9], pero tal establecimiento no se hace, no es meramente un anuncio desde donde y hacia donde debieran ir las cosas. [10] Pero un establecimiento genuino de la meta tiene a la vez que servir de fundamento para esa meta [11] y tal fundamento además no puede ser exhaustivo si en su exhibición de las razones que justifican la meta a establecer asevera que ese movimiento, que ese cambio, es meramente lógicamente necesario. [12]

Fundar la meta significa despertar y liberar aquellos poderes que le dan a la meta establecida recientemente la energía y la fuerza para inspirar en la comunidad humana la capacidad de compromiso. [13] Sólo de este modo, es decir, sólo mediante una meta que se ha fundado a través de aquellos poderes liberados y despertados, que le dan a esta meta la energía que sobrepasa y que lo invade todo hasta el punto de inspirar compromiso, sólo entonces, el ser humano histórico puede arraigar y florecer en el nuevo reino abierto por este objetivo. Aquí finalmente, [y esto significa primordialmente], está el crecimiento de aquellas fuerzas que sostienen y propelen la preparación de este nuevo reino del ser [14], el avance hacia él y el cultivo de lo que se desarrolla dentro de este nuevo reino del ser, fuerzas que inducen a emprender hechos intrépidos. [15]

Nietzsche tiene todo esto en vista cuando habla del nihilismo, de los objetivos y del establecimiento de esos objetivos. [16] Pero además ve que el alcance de tal establecimiento de objetivos es necesario [17], un alcance que está determinado por la disolución incipiente [18] de todos los tipos de ordenamientos que han existido hasta el momento sobre la tierra. [19] Tal establecimiento de objetivos no lo puede establecer un grupo individual, ni una clase social, ni una secta, ni siquiera estados o naciones individuales, sino que este objetivo tiene que ser, para Nietzsche, por lo menos europeo. [20] Eso no significa que debería ser "internacional" [21], porque la esencia de un establecimiento creativo de objetivos y la preparación para tal establecimiento, está implicado que aquello que llega a existir y se transforma en acción, como acción histórica, sólo puede existir en la unidad de la existencia plenamente histórica de los hombres en la forma de naciones particulares; esto significa, no puede surgir ni en aislamiento de otras naciones, ni en el dominio sobre otras naciones. El establecimiento de los objetivos es en sí mismo enfrentamiento y el inicio de una lucha. Pero la lucha genuina es aquella en la que aquellos que luchan se destacan, primero el uno y luego el otro, y en la cual el poder de tal destacarse se despliega desde el propio interior de ellos.[22]

Una meditación [23] de tal tipo, acerca del acontecimiento histórico del nihilismo y acerca de las condiciones que eventualmente podrían superarlo plenamente [24], una meditación en la proposición metafísica, filosófica, básica necesaria para ese fin, un pensamiento a través de los modos y de los medios de despertar aquellos poderes que sobrepasen aquella situación, es lo que Nietzsche con frecuencia llama la política al gran estilo. [25]

(Martin Heidegger: Nietzsche.)


Comentarios de Enrique Eskenazi

[8 "Ya no hay ninguna meta a través de la cual puedan unirse las fuerzas de la existencia histórica", hoy cada uno puede inventarse una meta, pero sólo tiene valor individual, es para el ego del individuo, esto hoy no convoca a la humanidad, no mueve al mundo, no determina la economía, no determina la ciencia, no determina la investigación, no determina como vivimos día a día... a lo sumo puede determinar la película que nos montamos los fines de semana, pero no explica ni los horarios de trabajo, ni nuestras preocupaciones con el banco, ni los fenómenos históricos sociales que están ocurriendo hoy en día. Hubo un tiempo no muy lejano en que sí ocurría, existían impremeditadamente, sin que nadie las propusiera, y estaban ahí, tenían valor, metas por las cuales el pueblo, la comunidad entera de la humanidad en occidente, vivía, explicaba su vida y moría por ellas. Por ejemplo durante el imperio del cristianismo el cristianismo se impuso como una visión del mundo -practicaras o no practicaras el cristianismo. Dio coherencia a una sociedad y a un estilo de vida que se desarrolló por casi 2000 años. Pero lo que ve Nietzsche es que al cabo de 2000 años esto se agotó. Lo que hay ahora son salidas nihilistas, personas que tratan de inventar un sentido por el cual vivir, proponer una política por la cual vivir. Hay programas, pero no hay verdades. Hay sectas, partidos, ideologías, religiones, campañas publicitarias; nada de eso constituye una verdad que pueda convocar la adhesión de toda una comunidad. Este es el problema con el que se enfrenta Nietzsche, y realmente es el problema de la actualidad. Ante esto hay miles de salidas individuales. Nietzsche no está en contra de ellas. Pero la salida individual no mueve al mundo, es la película de la persona, que como dijo Jung, "algunos prefieren enfrentarse al problema histórico de occidente, pero otros se buscan una casita en las afueras". Tu tienes todo el derecho de buscarte tu casita en las afueras y vivir en tu burbuja, esto es eludir el problema, pero el problema sigue existiendo. La pregunta de Nietzsche no es por el individuo aislado que busca su felicidad -cosa que a Nietzsche jamás le importó. ... De ahí que Heidegger comentando esto dice que "ya no hay ninguna meta a través de la cual puedan unirse las fuerzas de la existencia histórica de los pueblos, ni ninguna meta que señale una dirección según la cual los pueblos o la comunidad puedan desarrollarse". Recuerden que el nihilismo es la pérdida de metas, del para qué, ya no hay un para qué, ya no hay un sentido, ya no hay una orientación. Cada uno la buscará... pero buscarla quiere decir que no la hay. Cuando la hay no se la busca. Cuando existe el problema del sentido es porque ya se perdió. ... Evidentemente hablar con los árboles como un Celta los fines de semana me puede ir muy bien a mi pero no es una meta para la cual se desarrolla la comunidad de occidente: es delirante. La meta de restablecer la visión del renacimiento y vivir el ánima mundi es muy bonita para un grupúsculo, pero no va a cambiar el desarrollo de nuestra cultura, más bien va a ignorar el problema de nuestra cultura. Toda propuesta individual no sirve. Lo que está claro es que tiene que ser una verdad y no una simple propuesta individual, pero una verdad de tal tipo que no sólo es verdad, sino que despierta, convoca, conjura la fuerza creativa. ... ¿Qué quiere decir cuando dice una meta que sirva de objetivo e ilumine una verdad que despierte tal adhesión que la comunidad se pliega y toda la energía creativa está puesta en juego ahí? ¿Qué quiere decir ésto, hoy que se proponen cosas, hoy que uno aprieta un botón en facebook por la causa tal pero se queda en casa? Esto es lo que hay hoy por tomar posición, que no tiene nada de tomar posición, es un ponerse escuditos y jugar a tener mil posiciones cuando en el fondo no hay nada en uno que esté sosteniendo eso vitalmente, sencillamente no por falta de voluntad, no es una crítica a la gente, es que ninguna de esas cosas tienen el poder de convocar energía creativa. Son juegos, programas en la tele. De esto está hablando Nietzsche, y no es cuestión de entregarse, porque no es cuestión de creer o no creer. No está sometido a la voluntad del individuo, de lo contrario volveríamos a caer en el nihilismo: "yo quiero inventar algo". No. No se trata de un invento, se trata de un descubrimiento, que también es una creación, pero no es arbitrario, por lo tanto no es tan fácil como que me saco de la manga una meta, un programa, ni mucho menos.]

[9 Lo que entiende Nietzsche por establecer el objetivo de una meta es la tarea de ordenar filosóficamente todo lo que existe... ordenar en el sentido de crear jerarquías, categorías para entender. Una categoría es lo que ordena. Ordenar los entes como un todo, es que aparezca un mundo como un todo, no tal o cual tipo de ente nada más, sino redefinir qué es que algo sea, qué es que algo sea real, qué es que algo sea de verdad. Decir "es" equivale a decir "es verdad", "es auténtico", "es real". Definir el ser, por lo tanto, es definir la verdad, la realidad. ... Esto es lo que hace cada gran pensador. Una filosofía es una revelación de la realidad que la muestra como no había aparecido nunca antes. No es simplemente hablar de un campo específico, porque hablar de un campo específico presupone que uno acepta que ya hay establecidos muchos campos, -cuestión que uno acepta-, y uno se mete en un cajoncito específico. Todo trabajo dentro de una aceptación de lo que es la realidad no significa el ordenamiento filosófico de la totalidad del ente, significa la aceptación de las categorías ya establecidas, de tal manera que uno trabaja en una de ellas. Esto es lo que hace la ciencia. La ciencia da por supuesto que ya se sabe lo que es la vida, acepta que hay una diferencia entre, por ejemplo, animal, vegetal y mineral, y dice, "yo me especializaré en los animales", "yo en los vegetales" y "yo en los minerales, y haré la química inorgánica". Ya acepta previamente que todo el ente se divide en orgánico, inorgánico, etc. Esa división no la hace la ciencia, la da por supuesto, es decir, se mueve dentro de una comprensión previa que ya ha ordenado la totalidad del ser. ¿Ven la importancia de que lo que nos determina son los pensamientos y no las cosas, de tal manera de que tu sólo ves las cosas que aparecen dentro de ese ordenamiento presupuesto que hace que sea real esto y no aquello? Estas son las cosas que importan, no las que salen en los periódicos... pero por supuesto, los periódicos dan por supuesto toda una escisión de lo que es real, de lo que no es real, de lo que es noticia, de lo que es importante, etc.: son velos que cubren lo que sea el ser. No sabemos lo que hay, sólo sabemos lo que hay desde tal perspectiva. Lo que pasa es que no creemos que sea una perspectiva, creemos que es La Verdad. Pero lo que nos ha mostrado Nietzsche es que esa verdad tiene una historia. Y la verdad de occidente ha sido en el tiempo de Nietzsche la verdad establecida 2000 años antes por el cristianismo, que también fue un ordenamiento de la totalidad del ente. Cuando emerge el cristianismo aparece un mundo nuevo, que no era el mundo en que vivía el pagano. Es decir, cuando aparece el cristiano aparece el pagano, que no existía antes tampoco, y aparece el reino sobrenatural como un reino real que supera y deja atrás al reino natural. La palabra "naturaleza" cambia completamente de sentido. Por lo tanto, decir "es natural" antes del cristianismo era decir una cosa, y decir "es natural" después del cristianismo es decir otra cosa. El sentido, la jerarquía de las palabras han variado radicalmente desde una nueva iluminación del ser. Pero claro, esa iluminación del ser ha durado 2000 años y ha llegado a agotarse por su propio peso. Dios ha muerto. Los valores que sustentaban por sí mismo han caído hasta el punto en que ya el occidental aunque diga que cree en ellos no vive en ellos. No porque sea un indisciplinado, sino porque estos valores no tienen la fuerza de mover creativamente, han caducado, están podridos, no es que el hombre sea un hipócrita, es que estos valores ya no tienen esa fuerza, se han agotado.]

[10 Los más nihilistas son los que vienen a sacarnos del nihilismo proponiendo programas, por ejemplo recuperando el espíritu, retornando al anima mundi, etc., etc., todas propuestas que creen que el hombre arbitrariamente puede cambiar la historia, en lugar de respetar lo que la historia cuenta.]

[11 Esa meta no puede fundarse en nada ajeno al mismo establecimiento, es decir, es una verdad que no se puede fundar en ninguna otra verdad presupuesta, sino que se funda en la fuerza con que esa verdad se impone.]

[12 No puede ser un teorema, no puede ser una pura razón lógica, tiene que ser iluminante, tiene que tener una fuerza vinculante, una fuerza vinculante que un razonamiento lógico no tendrá. Por eso ningún razonamiento lógico de los que se encontraron en la escolástica para demostrar la existencia de Dios era una necesidad, sino que eran un ejercicio del logos. Ningún escolástico tenía que razonar para creer en Dios, ya se creía en Dios, pero se ejercitaban en demostrar, en lograr pruebas racionales, no porque las necesitaran, sino que era un ejercicio del desarrollo del logos. Esos razonamientos existen, pero no convencen a nadie, sólo convencen al que ya cree. A nadie podrás convencer de la existencia de Dios por medio de un razonamiento matemático. Sí, será claro, pero no tiene la fuerza vinculante. Pues no. El establecimiento de una meta que tenga tal poder de convocar la energía creativa de toda una comunidad no puede ser un teorema matemático, no puede ser una verdad técnica, tiene que ser una iluminación del ser que tenga este poder de comprometer a todos los que son iluminados por esa visión. Es decir, hace falta algo más que la pura verdad lógica o verdad matemática, o incluso verdad fáctica. Además la verdad debe tener fuerza, debe ser una fuerza que convoca, y no una verdad que uno contempla, tiene que ser un tipo de verdad que impregne completamente la existencia. Y claro, esto no se lo saca uno de la manga.]

[13 Es decir, la meta tiene que liberar aquellos poderes que hacen que esa meta sea vinculante, y no indiferente o algo que si quiero lo tomo y si quiero no lo tomo; es decir, ante esa meta no hay libertad de elección, aparece como un es así.]

[14 Es nuevo porque es inédito, nunca antes sospechado, es que ni siquiera podía sospecharse porque ha sido creado, no es que ya existía y la meta lo ilumina, sino que la meta lo crea. La meta crea la realidad, no es que ya haya una realidad fija y hay que ir acercándose: eso ya presupone una visión compartimentada de la realidad, que es la visión positivista, que dice que ya existe la realidad y que tenemos que fotografiarla. Pero la visión positivista, como muestra Nietzsche muy claramente, es cristianismo secular, con su mito del progreso, sólo que en vez de avanzar a un paraíso hacia arriba, el paraíso está más adelante... y cada día somos más felices, y cada día somos más sabios, y cada día ejemplificamos mejor y mejor al último de los hombres, que se extiende por la tierra como un pulgón. Por lo tanto, para Nietzsche la visión de la ciencia sigue echando un velo, porque se mueve dentro de una aceptación cristiana, sigue diciendo que hay que enfocar las cosas en función de cómo deberían ser, la verdad nunca es la manifestación, sino algo escondido y hay que descartar el mundo aparente para buscar el mundo real, sean átomos, sean genes... que nunca está dado. Ese mundo real de las ciencias es un mundo construido, construido con un instrumental, con una serie de teorías, etc., etc. Esto no quiere decir que no sirva. Claro que sirve. Posiblemente sea hoy en día, -esto no lo dice Nietzsche-, la fuerza más vinculante que le queda al occidental, pero sigue siendo un resto que en sí lleva la putrefacción del nihilismo.]

[15 No el hecho intrépido de que yo me cuelgo de un puente y hago puenting porque estoy muy aburrido y busco excitación. No. Hechos culturales, colectivamente, intrépidos, que van más allá de las fronteras, es decir, más allá el bien y del mal.]

[16 Ahora sí podemos entender qué quería decir Nietzsche por nihilismo. Y no quería decir una filosofía a la que yo me apunto o a la que yo combato. No. El nihilismo es la pérdida total de significado que -lo reconozcas o no, te apuntes o no- invade tu existencia, porque invade la sociedad, la comunidad y el momento histórico en el que vives, respiras y eres, -pienses lo que pienses. El nihilismo no es una postura intelectual, es una realidad histórica. Está ahí, incluso está en ti, reconocido o no reconocido. Está en ti porque está en el mundo, y además no porque sea culpa de nadie. Y cuando lo van a interpretar como culpa, ahí ya salió el cristiano en ustedes, ese cura que llevamos dentro: "algo está mal, tendría que... me he de esforzar... he de pagar...". Ahí pueden ver como da patadas el cura que llevamos dentro, y el cura en nuestra cultura. Ahora no viene en forma de cura, ahora viene en forma de "conciencia ecológica...", "el mundo depende de ti...", etc., etc. Bueno, ese es el cura que está en ustedes, haciéndoles sentir que tienen un poder de decisión que no tienen, que son culpables de algo y que la vida sólo se puede explicar por culpables. En un momento de su obra Nietzsche se ríe de la gente (con dolor por cierto), de la explicación de que primero yo soy culpable, luego hay un alivio al ver que yo no soy culpable, pero luego entonces culpable es el sistema, culpables son los que mandan, etc. Uno no se puede liberar tan fácil de la estructura de la culpa, porque detrás de eso hay una necesidad de castigar y de acusar: la consciencia del esclavo. Nunca se entiende qué estructura de consciencia está operando ahí, y es la misma, ya sea que te acuses a ti o a otros, al sistema, a la corporación, al capitalismo, etc. Por eso la visión que en Nietzsche encuentra su expresión, es una visión que finalmente se expresa en algo que los curas y los moralistas en nosotros sentirán como una agresión: y es la inocencia del devenir. La historia es inocente, es injustamente inocente. El moralista quiere que todo quepa en su limitada idea de lo que es justo. En lugar de ser enseñado por la historia, sigue habiendo el cura en nosotros que juzga la historia. ¿Y cómo la juzga? Moralmente. ¿Con qué moralidad? Con una moralidad que tiene 2000 años, absolutamente decadente, pero es la que te enseñó papá, el abuelito, la escuela, etc., etc. Bueno, mientras vivas así eres un esclavo que llevas a cuestas ídolos, incapaz de pensar por ti mismo, incapaz de elevarse a la altura del pensamiento, un repetidor, es decir, como dice Nietzsche, el rebaño. Aceptar que la historia no sea moral ni inmoral, y que tenga su propio qué, y que no haya buenos ni malos, ni culpables ni inocentes es liberarse de 2000 años de cristianismo. Es muy difícil. En el ojo está continuamente ese afán, precisamente por ser un animal herido, de vindicatividad. ¿Qué vas a hacer con tanta rabia y con tanta furia si no hay a quién culpar? ¿Y qué haces si no hay un sistema al que acusar? "El sistema es el culpable". No es la causa del enfado, es el objetivo buscado para justificar la rabia, el resentimiento característico que provoca la debilidad de fuerza creativa. Ya no hay fuerza creativa. Pero en la rabia, por la pérdida de la creatividad, que muchas veces Nietzsche nombra como la pérdida de la realidad del instinto, que es la voluntad, crea seres resentidos. ¿Y cómo expresan su resentimiento? Con un juicio que busca juzgar, acusar y destruir. Esto es fuerte, porque de repente los buenos no son tan buenos. Toda la estructura de culpa, inocencia, buenos y malos, podría ser también un velo que ha ordenado al ser cristianamente, platónicamente.]

[17 ¿Por qué es necesario? Porque es destinal, está llamado, no porque Nietzsche lo quiere, sino porque lo clama el momento histórico, lo clama el desierto que se viene, el desierto que ya está presente. Este desierto es la forma de clamar la necesidad de establecer el objetivo. No es que Nietzsche arbitrariamente diga: "yo propongo que es necesario". No. No tiene que ver con el ego. Cuando el tsunami viene no es que yo decido que viene un tsunami. Yo lo más que puedo hacer es atestiguar que "ahí está". Nietzsche atestigua que el momento clama. Y no es un momento cualquiera, es el final, y por lo tanto el comienzo. No es un momento entre muchos momentos, es un momento crítico. La única respuesta a este momento es la transvaloración de todos los valores. No una salida individual que acepte los valores dominantes y busque escurrirse por la puerta trasera para irse a su paraíso artificial, o como dice Vargas Llosa, para darse un chute de irrealidad, una pequeña vacación de irrealidad, un poquito de facebook, un poquito de que me voy a la campaña a respirar y ver los pajaritos... una forma de esquivar lo que es serio y grave mediante una dosis pasajera de irrealidad. Esto no se dice pero es lo que hay. No hay ninguna propuesta creativa, no hay ningún enfrentamiento ante esto, cuando lo hay aparece la necesidad convocada por el momento histórico, no de una salida provisional, sino de un restablecimiento de todos los valores, de todo un orden de valoración. Para Nietzsche ser es valer, sin evaluación no hay realidad, sin luz no se ve nada, son los valores los que iluminan. Hasta ahora las luces eran las luces del cristianismo, y esto no sirve más, ya no hay luz, y cuando hay consciencia de que no hay luz, de que es el desierto, de que es la nada la que está presente, éste reconocimiento requiere y exige una transvaloración, una crítica de todos los valores que dé lugar a la creación, no arbitraria, de meta, que es, de un sistema de valores, de unas nuevas tablas de la ley -llega a decir Nietzsche. Las nuevas tablas de la ley es un nuevo ordenamiento del ser. Ya Nietzsche a su manera burlona lo hace: llama a todo lo malo bueno. Para Nietzsche es en lo malo, en lo que ha sido rechazado, donde ahora están las fuerzas creativas. ¡Cuánto de esto va a tomar Freud...!]

[18 Es como si Nietzsche hubiera visto nuestra época, parece muy contemporáneo. Nietzsche vivió en 1880, y estamos en el 2011, pero ya estaba incipientemente lo que hoy se ha explicitado y se sigue explicitando. No es que Nietzsche salte al futuro, vio el presente, pero lo vio en movimiento, no como una foto estática, vio que ya existía el movimiento que llevaba a esto.]

[19 Para Nietzsche está cerrada la puerta del retorno a lo antiguo. El retorno esquiva la responsabilidad de crear basado en un copiar. Pero copiar no es crear, copiar es creer que este momento no es único, sino que es uno de tantos para el cual vale una respuesta antigua. Eso no es estar presente ante el desafío que este momento está requiriendo, es no aceptar al huésped. Como dijo Nietzsche, ha llegado el más inhóspito de todos los huéspedes, el más temible, y se llama nihilismo. Cerrar los ojos y jugar a que no está, o yo me vuelvo a lo que había antes porque antes no lo había no es aceptar al huésped, ni aceptar los problemas y los desafíos que el huésped trae consigo. Por lo tanto, como diría W. Giegerich, mucha hospitalidad para con los dioses que nos gusta, pero no para los que están aquí. Hillman citaba aquello que cuentan de Plotino, aquél gran filósofo del siglo III, donde le preguntaron "¿cómo es que no vas al templo a rezar a los dioses?", y Plotino contesta "el dios que quiere que se le rece es el que ya está aquí". No se trata que yo vaya a buscar un dios a quién rezar, sino que acepte al que está presente. Pero nosotros queremos rezar a dioses bonitos, dioses del alma rosa, de la belleza, de que no pasa nada, de que todo se arreglará, los dioses de que tenemos que pelear contra los malos del sistema, nosotros somos los buenos que estamos en favor del alma, del bien, de la humanidad, de los animalitos, etc., etc. Son los dioses que nos gustan, pero no los que están viviendo en nuestra vida en esta situación histórica, nosotros queremos un chute de irrealidad. Es característico del nihilismo el merodeador, es decir, el esteta, es decir, el que juega a posiciones y no está para nada. Pero esa no es la respuesta al desafío, ese es el síntoma (por ponerle un nombre) de la enfermedad.]

[20 Nietzsche es un enemigo de todos los nacionalismos. La forma en que se mofa de Alemania eso los nazis se olvidaban de citarlo. Se mofa del nacionalismo austrohúngaro, alemán, francés, porque son fronteras totalmente preestablecidas, determinadas por intereses políticos, que son intereses económicos, que se basan en una comprensión del ser ya gastada. Nietzsche habla de una fuerza que pueda unir a toda una cultura, no a una raza, a una clase social o a un país. ¿Cuales son los límites de una cultura, de un modo de estar en el mundo? Y todavía aquí en el 2011 tenemos que lidiar con los pro o contra nacionalismos locales. Penoso. Pero ese es el velo que a muchos les hace aparecer la realidad.]

[21 Internacional aquí quiere decir que varias naciones creen una especie de coloquio para decidir el sistema de valores. Evidentemente no puede ser así.]

[22 Estamos en 1880. En el momento en que Nietzsche escribe se están formando las naciones particulares que forman Europa. Buscar un acuerdo diplomático con las otras no es establecer creativamente la fuerza de un propósito que ilumine. La fuerza va a surgir, no de un individuo, ni de un grupo de representantes de individuos, sino de un pueblo, un pueblo constituido históricamente. Pero un pueblo constituido históricamente, en ese momento, es una nacionalidad. ¿Pero va a surgir de una sola nacionalidad? No. Porque cada nacionalidad tendrá su qué. Y unas estarán a favor y otras estarán en contra. Y habrá una diversidad. Y el establecimiento del objetivo no propondrá simplemente un acuerdo, que eso sería lo fácil, sino una lucha. Una lucha tal como ocurre en la vida de la historia y de la naturaleza cuando no se las enfoca moralmente. Y cuando no se las enfoca moralmente no hay nada viviente que no luche. El reino de la paz y del acuerdo es un reino moralmente establecido por un velo que rechaza la aceptación de lo que está siendo sensualmente presente. La lucha es la madre de todas las cosas. No se trata de una concordia políticamente correcta, sino de la concordia que nace de la discordia de todas las cosas.]

[23 Recuerden que en Nietzsche meditar no tiene nada que ver con entrar en trance. Meditar es la traducción al castellano de la expresión pensamiento filosófico profundo, reflexión profunda, cuestionadora, dialéctica, nada de contemplación, de vacío, de no ser, de silencio, sino todo lo contrario, compromiso y entrar a fondo en el tema.]

[24 ¿Qué superaría plenamente al nihilismo? El que emerja una nueva propuesta que cree una realidad y un sistema de valores, y entonces el nihilismo mismo sería superado, porque el nihilismo es la caída de los valores. Con la superación del nihilismo surgirían valores nuevos con fuerza vinculante.]

[25 La política al gran estilo, o la gran política para distinguirla del politiqueo de los políticos. La gran política es la gran colocación filosófica que despierta esta convicción y que genera una adhesión tal que se propone históricamente, -aunque tenga que ser convertida desde la plenitud interior de cada pueblo- una visión que hace aparecer un ordenamiento completamente nuevo del ser porque hay nuevos valores, -que no son los que han sido creados antes- que iluminan la realidad. Y entonces la gente ya no se tiene que inventar un "¿cómo encontrar sentido a la vida?", porque ni siquiera notan que no lo hay, ya están encardinados entre un mundo que tiene la fuerza para mover todo lo creativo -a diferencia de ahora que por creativo se entiende los espectáculos de entretenimiento que montan los institutos de cultura como otra semanita de irrealidad. El artista hoy es el que provee para satisfacer a la necesidad individual y colectiva de espectáculo, es decir, de vacaciones de irrealidad. Hasta la gravedad del arte, ya por la forma, por el medio, por su sintaxis, ha perdido toda gravedad. Esto Nietzsche lo vio. Con estos valores el arte se ha muerto. Se ha muerto el arte, se ha muerto la religión y se ha muerto la moral: las tres formas que él considera expresiones culturales que antes daban sentido a un pueblo. Antes, dice Nietzsche, hubo el milagro griego, en aquella cultura de la cual surge la tragedia, la comedia, la geometría, la filosofía, la arquitectura, había una creación de valores que convocaba y liberaba el poder creativo de una comunidad. Por eso el joven Nietzsche habla del mundo griego como un mundo viviente que enfrenta, que se coloca ante la realidad y que tiene valores creadores, pero que inevitablemente ya pasó. Los griegos no hacían un templo para que los turistas sacaran fotos (porque no había turismo para empezar), el templo tenía un propósito dentro de la comunidad. Los griegos no hacían un cuadro que me llevo a casa para sentirme creativo (no existía el autor todavía), era la expresión colectiva de una necesidad y que por lo tanto tenía sentido en la comunidad. En el griego la polis estaba viva. ¿Hoy en día quién cree en los políticos? Pero no es culpa de los políticos el que sean farsantes, porque farsantes aquí todos. Es toda una cultura que se ha ido a pique. Y en su irse a pique está la invitación a un potencial renacimiento.]

Lo que acontece...

“Lo que acontece quiere decir: lo que sostiene y constriñe a la historia, lo que desencadena los hechos contingentes y proporciona de antemano el espacio libre para las resoluciones, lo que dentro del ente representado objetivamente y en situaciones es, en el fondo, aquello que es. Lo que acontece no lo experimentamos nunca con comprobaciones historiográficas de lo que «pasa». Como bien lo da a entender esta expresión, lo que «pasa» es aquello que desfila delante de nosotros en el primer plano y en el fondo del escenario público conformado por los sucesos y las opiniones que surgen sobre ellos. Lo que acontece no puede jamás llegar a conocerse historiográficamente. Sólo es posible saberlo de modo pensante al comprender lo que ha sido elevado al pensamiento y la palabra por aquella metafísica que ha predeterminado la época” (M. Heidegger: Nietzsche)

Nietzsche: Psicología & Nihilismo

El ataque de Nietzsche (1844-1900) a la metafísica, así como a todo pensamiento "fundamentalista", a toda moralidad (inclusive la "moralidad de la verdad") y a toda instauración del "ser" por encima del "valor" (el perspectivismo: no hay hechos, sólo hay puntos de vista), así como su lectura de la historia de Occidente como la historia del Nihilismo, han marcado profundamente al siglo XX y posiblemente sea uno de los goznes que cierra el pensamiento de la modernidad y abre el reconocimiento de una transformación de la conciencia, para la cual ya es obsoleta cualquier referencia a una trascendencia. Esto es lo que se expresa en su “Dios ha muerto”

Nietzsche se presenta como filólog, como poeta, como profeta, como crítico social, como artista y como psicólogo, no en el sentido de ocuparse de la "psique" de la gente, sino en el sentido de ser quien diagnostica la patología de Occidente: la decadencia. Nietzsche es el "psicólogo" cuyo "paciente" es el alma y la mente Occidental.

El impacto de Nietzsche sobre la naciente “psicología del inconsciente" (el psicoanálisis de Freud, la psicología individual de Adler y la psicología analítica de Jung) ha sido enorme, no sólo por los contenidos que la psicología profunda "toma" de Nietzsche (la actitud de desconfianza ante las justificaciones conscientes, la subordinación de las construcciones mentales a motivaciones y deseos no confesados, etc.) sino y ante todo porque el pensamiento mismo de Nietzsche es una puesta en cuestión de la posibilidad de la “psicología como ciencia” y del psicólogo como “terapeuta”. Las ideas mismas de “normalidad/ patología”, “salud/ enfermedad”, así como toda expectativa “redentora” (como salvación, curación, guía, orientación) de la psicología entran en cuestión, en tanto implican juicios valorativos/morales. Incluso se ha dicho que la psicología de Jung no es sino una "defensa” ante el nuevo estadio de conciencia voceado por Nietzshe, una defensa cuyo fin sería "preservar" el estadio anterior.

En este curso se hará hincapié especialmente en tres aspectos del pensamiento de Nietzsche:
1. La frase "Dios ha muerto" y su significado para la psicología
2. El reconocimiento del nihilismo como fenómeno psicológico del alma de Occidente
3. La renuncia a toda “moralidad” desde una perspectiva psicológica, y la denuncia a los psicólogos como "sacerdotes encubiertos".

El primer encuentro tendrá lugar el último lunes, 25 de Octubre, a las 18:30 hs. en la Librería Sto. Domingo, c/St. Domènech del Call nº 4, Barcelona 08002, tel. 933 173 222.

Lecturas preliminares recomendadas y accesibles en esta web:
Obras de Nietzsche
C. G. Jung: Recuerdos, sueños, pensamientos.
M. Heidegger : Nietzsche y el Nihilismo Europeo
M. Heidegger : La frase de Nietzsche “Dios ha muerto”
M. Heidegger : Que significa pensar
W. Giegerich: El final del significado y el nacimiento del hombre
W. Giegerich: La huida al inconsciente.

También es muy recomendable la página de Horacio Potel: Nietzsche en castellano

Nietzsche y el nihilismo europeo.

En su fascinante estudio sobre Nietzsche, Heidegger escribe que:

“«europeo» tiene aquí un significado histórico y dice lo mismo que «occidental» en el sentido de la historia occidental. Nietzsche utiliza el término «nihilismo» para designar el movimiento histórico que él reconoció por vez primera, ese movimiento ya dominante en los siglos precedentes y que determinará el siglo próximo, cuya interpretación más esencial resume en la breve frase: «Dios ha muerto». Esto quiere decir: el «Dios cristiano» ha perdido su poder sobre el ente y sobre el destino del hombre.

El «Dios cristiano» es al mismo tiempo la representación principal para referirse a lo «suprasensible» en general y a sus diferentes interpretaciones, a los «ideales» y «normas», a los «principios» y «reglas», a los «fines» y «valores» que han sido erigidos «sobre» el ente para darle al ente en su totalidad una finalidad, un orden y -tal como se dice resumiendo- «un sentido». El nihilismo es ese proceso histórico por el que el dominio de lo «suprasensible» caduca y se vuelve nulo, con lo que el ente mismo pierde su valor y su sentido.

El nihilismo es la historia del ente mismo, a través de la cual la muerte del Dios cristiano sale a la luz de manera lenta pero incontenible. Es posible que se siga creyendo aún en este Dios y que se siga considerando que su mundo es «efectivo», «eficaz» y «determinante». Esto se asemeja a ese proceso por el que aún brilla la apariencia resplandeciente de una estrella apagada hace milenios, lo cual, a pesar de ese brillo, no es más que una mera «apariencia».

Así, el nihilismo no es para Nietzsche de ningún modo una determinada opinión «defendida» por alguien, ni un «suceso» histórico cualquiera entre otros muchos que es posible catalogar historiográficamente. El nihilismo es, por el contrario, ese acaecimiento que dura desde hace tiempo en el que la verdad sobre el ente en su totalidad se transforma esencialmente y se encamina hacia un final determinado por ella.”

Puede leerse el artículo completo, picando aquí